【儒家的發展由來與思想?】 |
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一、儒家的中心思想 中國傳統宗教文化是由儒釋道三教揉合而成，其中儒家學說更是根深柢固地影響著傳統中國人的道德倫理思想。「儒」這個概念雖然是先於孔子而存在，甚至可以更廣泛地應用於孔子前各種有「術」之士；然而，「儒」成為一家之說，孔子確是一個劃分歷史的開創性人物。孔子的貢獻，在於「刪詩書」、「演周易」，對傳統文化「述而不作」地整理、過濾和闡釋。他的關注點是現世的政道人倫，與其背後的理據「仁心」。他「不語怪力亂神」，又說「未知生焉知死」；傳統帶有宗教意味的文獻，如易卜禮儀及神話傳說等，他一概將之道德化。因此，先前包羅萬有、錯綜複雜的中國早期傳統文化，流過孔子時，便被過濾及轉化成為一股唯道德、重現世的人文精神。 孔子的學說是談現世生存之道，而生存之兩大範疇是「政道」與「人倫」。政道方面，談到領袖如何治國，國際間如何共處，並且如何將人性的光輝推廣到天下。而人倫方面，則論到人若要生活得像一個人，必須肯定人類社會五種基本關係：君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友，亦即「五倫」。在這五種關係裏，各人要盡自己本份，履行角色中的責任，並要恰當地對待對方。這一切行為背後之理據就是儒家義理之核心──仁心學說。「仁」這個觀念，即人類原善生命的本質與呈現，類似基督教的「愛」，是統攝全德，又能通向諸德之理則；是轉化內在生命和外推影響別人的動力。對於孔子來說，其實「仁」已超乎一個德行的概念，而是儒學哲理系統中之本體。換言之，這便是儒家信仰之核心所在。 二、儒學的演變 儒學的演變，按新儒家的說法，主要分成三個階段：第一期是先秦時代，以孔孟為代表的古典或原型儒學，這階段的開創性思想，為以後儒學發展奠下重要基石。先秦古典儒學之肇始，就在於孔子將外在政治和社會變遷所引起不協調問題之扭轉，變成內在人性生命建立之問題。孔子以後，經子思再傳孟子與荀子，二人由於在人性問題上有「原善」與「原惡」兩種分歧見解，於是將儒家人性論進一步發揮，而孟子之觀點則繼承孔子成為儒家之正統。原始儒家之思想，主要包含於「論」、「孟」、「學」、「庸」四本書內。 由漢至唐之間，整整一千年時間，雖然當中經歷動盪和變亂，但從版圖擴大和文化創造而言，漢唐之治不愧被譽為「盛世」。而漢初董仲舒為漢代大帝國締造了統一的國家意識型態，藉以解釋朝代更替及四時變化之徵象；宇宙人生的事情，幾乎無一不包含於「天人合一」的混和大系統中。表面看來，雖是「獨尊儒術、罷黜百家」，但骨子裏卻是黃老學說和陰陽家思想。 儒學既成為官學，其學術路線便自然著重於應世的外王事功之學，對先秦儒家因傳統不得志而反求諸己之人性論，便有所忽略了。是故，從新儒家觀點看來，兩漢及至魏晉南北朝和隋唐期間，士人既不重視，也不瞭解孟荀等先秦儒家所說「人人皆可成聖」之理想，他們所重視的，只是「氣」的問題。此期間雖有魏晉玄學及隋唐佛學，但都不是儒家正統。 直至宋明儒學出來，這種情況才被糾正，儒家「理」的觀念才被復興過來。因此，這解釋了為何新儒家認為漢唐轉折期間內，只有魏晉玄學和隋唐佛學，而其他漢唐儒生之思想均不被列入正宗。 宋明六百年間之學問，稱為「理學」、「性理學」及「心性之學」。按分派，可稱為「道學」及「心學」；按內涵，又可稱為「內聖之學」、「成德之教」及「儒宗之教」。當代新儒家又稱之為「道德哲學」、「道德的哲學」及「道德的形上學」。宋代的理學家又被稱為「新儒家」（Neo-Confucianism）；自認跨越了漢唐，直承孔孟真傳。這是儒學的第二期發展。 明末以後，滿清入主中原，儒學之風驟變，少談義理之學，轉趨鑽研文字、音韻及訓詁等編纂校訂古籍之小學問。於是儒學談心論性的大學問，俟三百多年後本世紀初之第三期復興；儒學現正處於第三階段之發展。自熊十力開始，經唐君毅及牟宗三等人，至現今在哈佛大學任教之儒學國際代表杜維明，已有三梯次的代表相繼出現。他們討論的課題及探究的領域，是過往歷史儒學所未觸及的。因此，基督教現今面對的儒家，已不是以往不懂西方宗教文化和毫無時代感的一群學究，乃是一個將儒學精神結合到不同科際中對話的學術群體。這群人便被稱為「當代新儒家」（Contemporary Neo-Confucianism）或「新儒家」。 三、儒學的影響 儒學對中華民族的正面影響，是能以道德理想誘發人性積極奮發上進，中國人的道德責任感和歷史使命感都是由此而來；另一方面，儒學也為群體生活的基本關係，奠下了各安其位、各盡其職之倫理原則，使中華民族成為一個重德的民族。 任何事物均有其兩面性，昔日儒學的特色，是凝聚民族的豐厚精神資源，但時移勢易，今天卻成為民族繼續向前發展的歷史包袱。 儒學的最大詬病，是未能隨著時代變遷而成功地自我轉化，只剩下缺乏內在生命的儀文形式。例如：1.重三綱；強調君權、父權、男權，一方面鼓勵「愚忠愚孝」、「三從四德」，另一方面導致男性沙文主義佔據各種領域。2.講親疏；易造成強調「脈絡關係」、「派系門第」及「用人唯親」等現象。3.講人情；強調「情理兼備」，本來也有其好處，但當來到「法律不外乎人情」，易造成「徇私枉法」、「隻手遮天」、「一家天下」及「無法無天」等現象，正因如此，中國社會的客觀法制和司法獨立精神，始終未能完全建立。4.儒家追求學問之過程過於道德化及唯心化，輕看實利小學；結果雖有先進的邏輯學及數學作為基礎，但現代科學及客觀知識始終未能自發地在中國文化土壤孕育出來。5.重高亢理想和微言大義；結果失諸於實用效益。6.重群體和諧；導致安於現狀，缺乏競爭能力，獨立人格的個體也難於發展出來。7.重人本現世，不談鬼神來生；結果未能對中國人提供一個整全的宗教信仰，這也解釋了為何釋道二教能迎合中國人的宗教需要，與儒學形成三足鼎立的現象。 儒學不單在中國興起、發展及留下深刻影響，也隨著中國文化之流播，深深影響了鄰近的「漢字文化圈」國家──韓國、日本及越南等。 |
