道家與儒家思想?

其後，儒家學者董仲舒向漢武帝提倡「罷黜百家，獨尊儒術」的政策，並被後世帝王採納。道家從此成為非主流思想。
雖然道家並未被官方採納，但繼續在中國古代思想的發展中扮演重要角色。魏晉玄學，宋明理學都揉合了道家思想發展而成。佛教傳入中國後，也受到了道家的影響，禪宗在諸多方面受到了莊子的啟發。

道家在先秦各學派中，雖然沒有儒家和墨家這麼多的門徒，地位也不如儒家崇高，但隨著歷史的發展，道家思想以其獨特的宇宙、社會和人生領悟，在哲學思想上呈現出永恆的價值與生命力。

道家與道教的區別
道家思想是一種哲學學派，道教是一種宗教信仰。道家思想成形於先秦時期，直到東漢末「黃老」一詞才與神仙崇拜這樣的概念結合起來。部分學者認為，就本身來說，這種神仙崇拜和道家思想少有相關聯的成份，老子、莊子都是以相當平靜的心態來對待死亡的。引起兩者相關聯的原因可能是在道家的文字中描述了對於領悟了「道」並體現「道」的意象，道教尊老子為宗又追求長生久視、長生不死，這和老子的哲學思想是有相悖之處的，將兩者完全混為一談是認識上的誤區。東漢時期以道家思想為本的王充著有無神論作品《論衡》，對漢末流行的神仙崇拜進行了全面批判，在中國思想史上獲得了很高地位。

在西方，道家與道教被統稱為Taoism，以Religious Taoism（道教）和Philosophical Taoism（道家）將他們區分開來。西方學者普遍認為道教是純哲學的道家思想宗教化的產物，而道教支持者認為道教和道家在思想上有互補之處。
　

道家思想的發展與構成
道家思想起始於春秋末期的老子，但先秦時期並沒有道家這一名稱。用「道家」一詞來概括由老子開創的這個學派是由漢初開始的。這時，道家也被稱為道德家。司馬遷的父親司馬談曾寫過名為《論六家要旨》一文，把先秦學派概括為道德、儒、墨、名、法、陰陽六家，並闡述了六家要旨和得失。

他說：「道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易采，事少而功多。」漢初道家思想普遍流行，加之司馬談也是道家思想信徒，所以他給予了道家最高的評價。他指出道家兼有其他五家之長，同時避免了它們的短處。用來治國修身，有事半功倍的效果。漢代淮南王因謀反而自殺，謀反者使用的理論武器是黃老之學，黃老之學的無為而治受到了嚴重挑戰，使道家思想逐漸走向沒落。

漢武帝獨尊儒術後，從此不再成為中國主流思想。之後道家思想滲透在中國文化的各個方面中，魏晉玄學是最明顯的復興思潮。
先秦各家內部，一般都可以區分出眾多派別，道家也不例外。東漢班固所作的《漢書‧藝文志》中，共列有道家著作37種，933篇，它們大多作于先秦時期。道家思想的主要流派有:老子、莊子、黃老學派，此外楊朱思潮可能影響了老子和莊子，同時又融會於兩者中。不同的學派之間思想重心也不同，或偏於治國，或偏於治身。司馬談所說道家，主要指黃老學派。

道家的思想和主張
道家思想與法家思想剛剛相反，道家主張順其自然，認為法律(法和法律有不同)(法好比物理,而法律則是人為)是對人類的束縛，要全部捨棄；法家則主張要用法律去懲治人，認為人類是頑劣，要用權威去治天下。
道家雖然學派上有所區別，但就其主旨來說是相通的：以「道」為本，自然無為。

道家思想的核心是「道」，老子曾在他的著作中說：「有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾未知其名，強名之曰道。」（《老子》第25章）。老子提出「道」是宇宙的本源，也是統治宇宙中一切運動的法則。這一觀點被後來所有道家所有流派支持，成為道家最基礎的核心。在各派之間對「道」的理解存在一定差異，但在中國哲學史上，通過「道」的概念對世界萬物本源進行了第一次探討，開闢了中國討論形上學的傳統。這是道家突出貢獻之一。

道」與萬物的關係，就靜態而言，「道」是一切人、物共同存在的最終保證，是最高的價值，是終極性的價值根源。就動態而言，道是秩序的凝構及其動力，是「造化」或「造化力」，是使萬物得以相生、相續、轉化、發展的實現性原理。道家認為，天地萬物雖然形態各異，但它們在本源上是相同的，所謂「天地與我並生，萬物與我為一」(《莊子·齊物論》)。因此，人們應充分認識並尊重自然界的規律，讓宇宙萬物「自足其性」。個人與社會也是共生互存關係，修道不僅要「度己」，而且要「度人」，以各種適宜的方式，圖世界共同的利益。

無為」被道家認為是「道」的重要特徵之一。它不是指不作為，而是指不經過深思熟慮，無目的地行為。「無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已。」（舜帝不是無為而治的嗎？他做了什麼？只是使本人保持尊貴，令人恭敬地面對南方而已。）道家認識到任何有目的的行為都可能使行為本身產生偏差。

「六親不和有孝慈。」（當我們提倡孝順、和睦的時候，家庭中的成員本身已經不坦誠、不和睦了，不然是不需要這些的。）表述類似觀點的語句在道家的作品中隨處可見。根據處理問題不同，「無為」的態度既可用於政治，也可以用於修身。道家各派在堅持「無為」本質的前提中，通常給予了「無為」更豐富的內涵。

道家視生命價值重於外物，主要是指功名利祿。老子強調統治者必須重身(此身該作<體>),不迷名、貨。其後各個學派都提出輕(不迷)物重身的觀點。而莊子，列子將「內聖」的觀點發揮到一個新的高度。
老子
《老子》（又名《道德經》）是譯本最多的古籍之一，被西方公認為所有中國文獻中最難以解讀同時也是存在問題最多的文本之一。老子在總體上傾向治國方面，在人生觀上，老子主張「清虛自守，卑弱自持。」政治上提出「無為而治」，以無為而無不為。老子從自然的二元對立觀念出發，顛覆了人們對傳統價值考量。

「道」的不可言說性
老子和莊子都意識到在面對終極實在面前語言是無能為力的，老子反覆觀察與思考的世界是日常觀察到符合常識的世界，無論這樣的世界是多麼真實，其主要特徵是非永恆性。而「道」就其不可言說的永恆性來說是無法預先決定或者命名的，不等同於任何可命名的事物。它是非存在，即相當於無。這是一種與任何能被命名的，確定有限的存在或實體都無法對應的實在，然而它顯然是真實的，並且是所有有限實在的根源

先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆。」（在天地前誕生，沉默而虛空，它孤獨地站立著，而不發生變化，因為充滿於一切事物中，所以它不覺得疲乏。）這裏甚至可以感受到老子從哲學層面上對於時間空間的一個回答，同時老子將非存在與存在的世界聯繫了起來，即非存在是永恆的，而存在是短暫和有限的。老子持有這樣的觀點，無論非人類的宇宙還是我們所能感受到的自然都以「道」這樣自發無為的方式運行。我們所感受到的自然的無為是「道」的顯現，自然也以此存在於「道」中。

道家思想的影響
道家在中國史上時間不長，且很快被道教所代替，但道家思想在各個方面融入了社會中。道家思想在西方也傳播很廣，不論是叔本華的唯意志主義哲學和悲觀主義生活態度還是海德格爾的本體論與存在主義都受到了不同程度的影響，而關於自然無為的生活態度也被很多西方人所接受。
對自由主義的影響
道家崇尚自由，這與現代自由主義觀點不謀而合

哲學影響
與儒家強烈關注倫理學中道德實踐問題不同，老莊思想覆蓋了哲學的各方面，且從本質上說兩者是互補的。
老莊思想在宇宙觀、本體論上提出了「道」這一無法被言說而只能被體悟的終極概念，也奠定了道家思想的主基調，即我們所能體驗的只是有限存在，而作為非存在而存在的「道」只能被體悟而無法感知。
在知識論上老莊都主張以辯證思想考察世界，莊子提出以一種超越知識的態度來認識知識。
倫理學上莊子人生哲學的齊物論和逍遙觀對後代產生了深刻影響，至今在中西方都有人以莊子人生哲學處世。老子則對儒家的道德觀進行了批判，主張一種原始樸素主義。

政治影響
道家在在中國古代政治史上有過極短暫的輝煌。漢初，以黃老學派為代表的道家思想佔據了歷史舞台，自漢文帝、漢景帝由上至下到陳平、田叔等大臣都推崇道家思想。最有代表性的是曹參，在齊國時，他以「清靜無為而民自定」的政治方針治國，百姓安寧，齊國大治。蕭何去世後繼任相國時期無一創新，皆以蕭何所訂律法為準。即便如此在民間被贊為「載其清靜，民以寧一」，又被史學家評為「蕭規曹隨，守而勿失」。

道家思想的政治高峰出現在漢文帝、漢景帝兩朝時期，史稱文景之治。將漢朝從「自天子不能具均駟，將相或乘牛車。」發展到「京師之錢累百巨萬，貫朽而不可校。太倉之粟陳陳相因，充溢露積于外，腐敗不可食。眾庶街巷有馬，阡陌之間成群。」（《漢書·食貨志》）維持這一政策方針的關鍵人物是竇太后，由於她的堅持這條路線才一直執行到漢武帝初年她去世以後

南懷瑾先生說，中國文化上下五千年其實都來源於這個「道」，所以中國文化的中心要點就是一個「道」字。「道」這個字是廣義的、宏觀的，諸子百家乃至我們幾千年的文化都在「道」的這個範圍。廣義的「道」如此地廣闊，容納百川，乃至超越形上形下，這就是中國文化的精神。他說，歷史上，當社會出問題的時候，救社會、救國家，出手的人多是道家的人物，歷史上叫「撥亂反正」。……這些中國知識分子或者說讀書人，很多不求名不求利，但有道德有學問。我們幾千年的歷史，到清朝為止二十六部歷史，這種人物並不少，都體現了道家文化的影響。

【道家思想評價?】