莊子和老子都是道家的代表人物。當然莊子的思想是承繼於老子的。相同點主要在「道法自然」的觀點中，莊子說「天有大美而不言……是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。」還有就是無為、反對戰爭等觀點。在養生觀點上，雖然老莊都談養生，但莊子更為重視，《讓王》中有「兩臂重於天下」。
但老莊之間還是有區別的。老子的學說，除了強調自然的一面以外，還有講權術的一面。老子說「柔弱勝剛強」，《老子》中也處處強調這一點。所以後來法家的韓非也援引《老子》。而莊子拋棄了老子思想中講權術的一面。章太炎的《論諸子學》中有「其術似與老子相同，其心乃於老子絕異。故《天下篇》歷敘諸家，己與關尹、老聃裂分為二。其褒之以『至極』，尊之以『博大真人』者，以其自然之說，為己所取法也。其裂分為二者，不欲以老子之權術自污也。」
再道物關係上，老子和莊子也有不同。《老子二十五章》中有「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」莊子也認為道生萬物，但莊子強調道在物中，認為道無所不在，甚至「在螻蟻」「在屎溺」。
莊子的哲學思想大體可歸納為以道為實體的本體論、「萬物齊一」的相對主義認識論，並由此引發出其獨有的主觀唯心主義傾向和相對主義詭辯傾向。這種本於自然的人性論與倫理觀，為後世的中國知識分子提供了另一種生存方式和價值觀念的可能性。莊子的哲學提倡破除肉身我與認知我，追求超然物外的審美態度，於事於物不著痕跡。
在莊子哲學中，「道」是宇宙的本體，是一個無限的概念。由「道」而產生了天地萬物，「道」本身是萬物之源。「夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。」（《莊子大宗師》）。人如果得「道」，即獲得了無限和自由。
莊子「道通為一」（《齊物論》）的思想和近代 Teilhard de Chardin 的哲學思想在把宇宙看成一個有機整體的這一點上是相同的。這種看法比起牛頓把宇宙看成像彈子球撞擊那樣的機械論思想，顯然是更近於二十世紀的科學了。
對後世影響
莊子卻對後世的中國有著重大的影響：
※「小國寡民」、「逍遙適己」的思想成為大一統帝國狀態下的中國文人保持思想自由和精神獨立的重要支柱及理論基礎。
※「莊騷傳統」對中國古代文學，特別是浪漫主義和田園派文學產生了深刻的影響。
※「盜亦有道」，後世非官方社會的重要行為準則，源出《莊子外篇胠篋第十》
※在《莊子》一書中，對儒家如孔子時常嘲諷。孔子時常成了茫然的一位老師。後世，司馬光曾寫過道家的著作，也專門研究過莊子，但他也公開表示，自己並不喜歡道家學說，還是以儒家為主。